Leben, Werk, Wirkung

Adolf Schlatter entstammte einer alteingesessenen St. Gallischen Familie, die sich bis in das 15. Jahrhundert zurückverfolgen lässt und ungewöhnlich viele christliche Persönlichkeiten hervorgebracht hat. Seine Großmutter Anna Schlatter (1773–1826) hatte engen Kontakt zu führenden Männern der Erweckung (wie Lavater, Jung-Stilling und Boos) und zeichnete sich durch eine bemerkenswerte ökumenische Weitherzigkeit aus: Der namhafte katholische Moraltheologe und spätere Regensburger Bischof Johann Michael Sailer verbrachte eine Zeit lang zusammen mit katholischen Freunden regelmäßig seinen Urlaub in St. Gallen, um mit der evangelischen Anna Schlatter und ihren Schwestern geistliche Gemeinschaft zu pflegen. Unter ihren zahlreichen Nachkommen (sie selbst hatte 13 Kinder) zählte man bis zum Zweiten Weltkrieg allein sechs Missionare und 66 Theologen. Die beiden bekanntesten von ihnen waren Adolf Schlatter und dessen Vetter Theodor Zahn (1838–1933), der neben seinen patristischen Studien vor allem durch seine neutestamentlichen Kommentare Bedeutung erlangte.

Adolf Schlatter wurde am 16. August 1852 in St. Gallen als siebentes Kind des Kaufmannes Stephan Schlatter geboren. Die von der Erweckung bestimmte, lebensnahe Bibelfrömmigkeit seines Elternhauses prägte ihn tief. Als über 70-Jähriger bekannte er: „Von den Eltern erhielt ich die Bibel, das Gebet, den Sonntag, die Verdeutlichung dessen, was die Worte Glaube und Liebe meinen.“ Die Eltern „lebten vor uns und für uns in hellem Licht und … ich sah von Anfang an, wie ein vor Gott geführtes Leben verläuft. Die Kraft, mit der wir Kinder vom Glauben der Eltern umfasst wurden, war die Voraussetzung und Wurzel, aus der meine eigene Lebensgeschichte erwuchs.“¹ Der prägende Einfluss des Elternhauses ist für das Verständnis seiner theologischen Entwicklung kaum zu überschätzen: Hier wurden die geistlichen Fundamente gelegt, denen er – bei aller späteren notwendigen Abgrenzung, Weiterführung und Korrektur – treu blieb.

Zwei Aspekte verdienen besondere Hervorhebung:

Schlatters Eltern verbanden den Ernst der Christusnachfolge mit der Freude an Gottes Schöpfung und Erlösung, sodass die große Kinderschar (drei Knaben und fünf Mädchen) das Christsein nicht als Last, sondern als Geschenk erlebte. Durch den naturverbundenen Lebensstil (Wandern, Kennenlernen der heimischen Tier- und Pflanzenwelt) wurde Schlatter zu einem großen Kenner und Liebhaber der Natur. Diese Freude an der Schöpfung prägte sein theologisches Werk nachhaltig und führte zu einer ausgeprägten Schöpfungsbejahung sowie zu einer besonderen Würdigung der Natur als Teil der göttlichen Herrlichkeit.

Nicht minder weitreichend war die konfessionelle Trennung seiner Eltern – und die vorbildliche Weise, wie sie damit umgingen: Der Vater trennte sich von der reformierten Kirche, ließ sich wiedertaufen und wurde 1837 Mitbegründer einer baptistisch geprägten Gemeinde in St. Gallen; die Mutter verblieb aus Gewissensgründen mit den Kindern in der Landeskirche. Trotz der schmerzlichen Trennung blieb die Verbundenheit der Eltern im Glauben und in der Liebe bestehen. Für Schlatters theologischen Werdegang wurde dies zum Schlüsselerlebnis: „Zur Gemeinschaft des Glaubens gelangten die Eltern trotz ihrer kirchlichen Trennung deshalb, weil ihr Glaube nicht an der Kirche, sondern an Jesus entstand … Jesus wurde mir als der entscheidende, alles bestimmende Grund des Glaubens gezeigt.“² Am Beispiel der Eltern wurde ihm die bleibende Unterscheidung von persönlichem Glauben (fides qua) und theologischer Lehre (fides quae) deutlich – eine Erfahrung, die ihn zeitlebens vor einem engen Konfessionalismus bewahrte.

Trotz bescheidener finanzieller Möglichkeiten durfte Schlatter von 1865 bis 1871 das städtische Gymnasium besuchen und fiel durch herausragende Leistungen auf. Besonders auffällig war seine außergewöhnliche Sprachbegabung, die einen seiner Lehrer, den späteren Basler Professor für vergleichende Sprachwissenschaft Franz Misteli, zu regelmäßigem Privatunterricht in Griechisch bewog. Schlatter lernte Latein und Griechisch, dazu Französisch sowie – freiwillig – Englisch und Hebräisch. Diese Jahre weckten in ihm den „wissenschaftlichen Willen“³ und legten den Grundstein für jene hervorragende philologische Bildung, die seine spätere exegetische Arbeit kennzeichnete. Die erste Begegnung mit theologischem Liberalismus und idealistischer Philosophie verunsicherte ihn zwar, konnte die von den Eltern vermittelte Bibelfrömmigkeit jedoch nicht erschüttern. Kurzzeitig erwog er ein Philologiestudium, bis ihn der Hinweis einer Schwester darauf aufmerksam machte, dass sein Nein zur Theologie aus Unglauben komme. Die daraufhin gefällte Entscheidung für das Theologiestudium empfand er als so unwiderrufliche Indienstnahme für Gott, dass sie für ihn den Charakter einer „Bekehrung“ gewann.

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1. Rückblick auf meine Lebensarbeit, Stuttgart 21977, 12.
2. Ebd., 20.
3. Ebd., 27.

Im Sommersemester 1871 begann Schlatter in Basel mit dem Theologiestudium. Sein Studium war von Anfang an durch die rückhaltlose Bereitschaft gekennzeichnet, sich mit den Fragestellungen der wissenschaftlichen Theologie ernsthaft auseinanderzusetzen. Im zweiten Semester geriet er in eine ernste Glaubenskrise, die ihn – wenigstens einen Moment lang – sogar an der Existenz Gottes zweifeln ließ. Schlatter machte in jener Krise die Erfahrung Luthers: Die „Anfechtung lehrt aufs Wort merken“ (Jes 28,19, nichtrevidierte Lutherübersetzung). Ausschlaggebend für die Überwindung der Krise war kein plötzliches Erlebnis, sondern der kontinuierliche Umgang mit der Heiligen Schrift, den er auch in der Anfechtung nicht unterbrach.

Schlatters Studium war während seiner vier Basler Semester denkbar breit angelegt: Neben den theologischen Vorlesungen hörte er mehrere Philosophen (darunter Friedrich Nietzsche), den Historiker Jakob Burckhardt und den Arabisten Socin. Im Zentrum seiner philosophischen Studien stand die Philosophie der Neuzeit mit besonderem Blick auf den deutschen Idealismus. Der Einfluss des Idealismus auf Theologie und Geistesleben sollte ihn lebenslang beschäftigen. Der Ertrag der Basler Zeit bestand vor allem in breitem historischem Wissen und der bleibenden Einsicht in die Geschichte als wesentliche Dimension menschlichen Lebens und Denkens. Einen tieferen Einfluss auf seine theologischen Überzeugungen vermochte jedoch keiner der Basler Philosophen und Theologen zu entfalten.

Erst in seinen drei Tübinger Semestern (SS 1873 – SS 1874) begegnete Schlatter einem Lehrer, dessen Persönlichkeit und Theologie ihn gleichermaßen in den Bann zogen. Im schwäbischen Biblizisten Johann Tobias Beck fand er erstmals einen Theologieprofessor, dessen geistliche Existenz und wissenschaftliche Arbeit er als ungekünstelte Einheit empfand: „Er war im Hörsaal Bekenner und Forscher zugleich und machte uns sichtbar, dass er das, was er dachte, glaubte. Daher sprach er von Gott nicht als von einem Abwesenden …“¹ Viele Mitstudierende waren von Becks persönlicher Ausstrahlung und der seelsorgerlichen Eindringlichkeit seiner Vorlesungen fasziniert; sie waren intellektuell anspruchsvoll und trafen zugleich das Gewissen.

Schlatter war zudem tief beeindruckt von Becks Bibeltheologie. Beck überzeugte ihn sowohl von der substantiellen Zuverlässigkeit der Schrift als Fundament und Norm allen theologischen Denkens als auch von der tragenden Ganzheit und Einheit, die der unleugbaren Pluralität ihrer Aussagen zugrunde liegt. Schlatter wurde dadurch zu einer Theologie der Einheit angeregt, die falsche Alternativen überwindet: In seiner Exegese suchte er die innere Einheit des neutestamentlichen Kanons trotz der Vielfalt urchristlicher Überlieferungen herauszuarbeiten; in seiner Systematik bemühte er sich, scheinbare Gegensätze (z. B. Offenbarung und Vernunft, Gesetz und Evangelium, Gnade und Zorn Gottes, Rechtfertigung und Heiligung) in ihrer komplementären Einheit zu zeigen und so falsche Alternativen zu vermeiden.²

Trotz aller Anregungen wurde Schlatter nicht zum „Schüler“ Becks. Sein in Tübingen eifrig betriebenes Lutherstudium bewahrte ihn davor, sich die unreformatorische, primär effektive Fassung von Becks Rechtfertigungslehre anzueignen, die die dem Menschen im Glauben zugeeignete Gerechtigkeit Gottes als „neue Naturanlage“ verstand.³ Auch seine besondere Begabung für historische Zusammenhänge hinderte ihn daran, Becks eher ungeschichtlichen Ansatz zu übernehmen. So verließ er Tübingen nach drei Semestern reich an Impulsen, aber ohne einen Dogmatiker gefunden zu haben, der ihn „mit starker Hand bewegt hätte …“⁴

Nach einem abschließenden Semester in Basel legte er das theologische Examen ab, um den kirchlichen Dienst anzutreten. Weder sein hervorragendes Examensergebnis (Bestnoten in allen Fächern) noch ein verlockendes Angebot von Prof. Riggenbach, mit Hilfe eines großzügigen Stipendiums das theologische Lizentiat zu erwerben, konnte ihn davon abhalten, die Wissenschaft hinter sich zu lassen, um als Pfarrer „mit ganzem Ernst und heiliger Liebe daran zu arbeiten, dass unserem Volke die evangelischen Heilsgüter erhalten bleiben …“⁵ Eine starke Sehnsucht nach dem praktischen Dienst hatte ihn erfasst.

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1. Ebd., 45.
2. I. Kindt, Der Gedanke der Einheit. Adolf Schlatters Theologie und ihre historischen Voraussetzungen, Stuttgart 1978.
3. H.-M. Rieger, Adolf Schlatters Rechtfertigungslehre und die Möglichkeit ökumenischer Verständigung, Stuttgart 2000, 28.
4. Rückblick auf meine Lebensarbeit (s. o. Anm. 5), aaO, 51.
5. Lebenslauf Adolf Schlatters an die Kirchenbehörde (Adolf-Schlatter-Archiv Nr. 151).

Die Pfarrjahre in Kilchberg (1875), Neumünster (1875–1876) und Keßwil (1877–1880) waren für Schlatter eine so erfüllte Zeit, dass er als Dozent noch lange eine „starke Sehnsucht nach dem Pfarramt“ empfand.¹ Er lernte die Licht- und Schattenseiten der volkskirchlichen Situation kennen. In Neumünster (Zürich) traf er auf besonders schwierige Verhältnisse mit starker Entkirchlichung und Entsittlichung.

In dieser Zeit gewann er die Freundschaft des Pfarrers Edmund Fröhlich, der ihn auf den katholischen Philosophen Franz von Baader (1765–1841) aufmerksam machte und ihm half, Pfarramt und theologische Arbeit zu verbinden. Die intensive Beschäftigung mit Baader prägte Schlatters dogmatisches und ethisches Denken, seine Erkenntnislehre und seine Bewertung des Idealismus. In Baader fand er endlich einen systematischen Denker, der ihn „mit starker Hand bewegte“. Zugleich behielt Schlatter Vorbehalte gegenüber Baaders spekulativ‑theosophischer Ausrichtung.

Die drei Jahre in Keßwil oberhalb des Bodensees „füllten sich reich mit dem, was das Pfarramt Liebliches hat, mit dem, was ihm seine geistliche Tiefe gibt, und mit dem natürlichen Glück, das es uns gewährt.“² Schlatter fühlte sich dort ausgesprochen wohl und lernte Susanna Schoop kennen, die er im Januar 1878 heiratete. Aus der Ehe gingen fünf Kinder hervor; sie wurde ihm zu einer Quelle großer Kraft für seine theologische und geistliche Arbeit.

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1. Rückblick auf meine Lebensarbeit, aaO, 72.
2. Ebd., 68f.

Schlatter wäre wohl Pfarrer geblieben, wenn ihn nicht 1880 pietistische Kreise in Bern gebeten hätten, sich an der theologischen Fakultät als Privatdozent zu habilitieren, um gegenüber Liberalismus und Vermittlungstheologie eine schriftgebundene Theologie zu vertreten. Obwohl der Verzicht auf das Pfarramt ein großes Opfer bedeutete, sagte er zu. Trotz erheblicher Widerstände gelang die Habilitation auf ordentlichem Wege; im Januar 1881 begann er mit der akademischen Lehrtätigkeit.

Der Start war nicht leicht: Bei liberalen Kollegen stieß er wegen seines „Bibelglaubens“ auf Distanz; bei Teilen seiner Förderer weckte vermeintlich mangelnde Bibeltreue Misstrauen. Schlatter suchte beides zu entkräften, indem er eine unvoreingenommene, beobachtende Schriftauslegung („nichts als den wahrheitstreuen Vollzug der Beobachtung“)¹ mit einer glaubhaften Beugung unter die Autorität der Schrift verband – ein Kennzeichen seiner Theologie.

Seine Berner Vorlesungen deckten eine ungewöhnliche thematische Breite ab: alt- und neutestamentliche, kirchengeschichtliche, systematische und philosophische Fächer. Damit legte er den Grundstein für die spätere Weite seiner Lehrtätigkeit (NT in Greifswald und Tübingen, Systematik in Berlin). Inhaltlich entfaltet er ein Konzept empirischer Theologie, das auf Beobachtung der erfahrbaren Wirklichkeit (Geschichte und Schöpfung) gründet. Ziel war eine christozentrische, biblisch fundierte, kirchlich verantwortete Alternative zum liberalen Theologieverständnis – ohne die Engführungen mancher „positiven“ Theologie zu übernehmen.

1885 erschien seine preisgekrönte Studie Der Glaube im Neuen Testament, die ihm schlagartig wissenschaftliche Anerkennung eintrug. Mehrere Universitäten bemühten sich um ihn; 1888 nahm er einen Ruf nach Greifswald an, um Arbeitsbedingungen und kirchlichen Einfluss zu verbessern.

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1. Ebd., 83.

Die Jahre in der Ostseestadt Greifswald waren geprägt von einer fruchtbaren Arbeitsgemeinschaft mit dem lutherischen Systematiker Hermann Cremer (1834–1903) – trotz unterschiedlicher Prägungen verbunden durch Freundschaft und geistliches Verständnis. Beide traten für eine Theologie ein, die Ehrfurcht vor der Schrift zur Grundlage hat und jede „über die Schrift sich erhebende Meisterschaft des Theologen“ abwehrt.¹

Gemeinsam suchten sie eine wissenschaftlich verantwortbare Alternative zur liberalen Theologie der Ritschl‑Schule. Unter den beiden profiliertesten Vertretern der „Greifswalder Schule“ erlebte die Fakultät einen Höhepunkt und zog viele Studierende an. Schlatter las hier erstmals Dogmatik (1892/93) und gewann in Wilhelm Lütgert (1863–1938) einen begabten Schüler, der wichtige Impulse eigenständig weiterführte.

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1. Ebd., 133.

1893 folgte Schlatter dem Ruf nach Berlin, wo eine Professur als Gegengewicht zur vorherrschenden liberalen Theologie eingerichtet wurde. Trotz anfänglicher Widerstände entwickelte sich zu Adolf von Harnack ein freundschaftliches Verhältnis – bei offenen theologischen Differenzen. Als Harnack sagte: „Vom Kollegen Schlatter unterscheidet mich nur die Wunderfrage!“, rief Schlatter dazwischen: „Nein, die Gottesfrage!“¹ Beim Weggang 1898 bekannte Harnack: „Ich vermisse Sie … und empfinde es als Lücke …“²

In Berlin lehrte Schlatter Systematische Theologie und erstmals Christliche Ethik (1894). Seine Vorlesungen tasteten die „Front des säkularen Denkens“ ab und rangen um eine dogmatisch, ethisch und philosophisch verantwortbare christliche Alternative.

1897 gründete er mit Hermann Cremer die Zeitschrift Beiträge zur Förderung christlicher Theologie. Sie war kein Parteiorgan, sondern sollte der Kirche dienen und Theologie fördern, die Erkenntnis über den vorhandenen Bestand hinaus weiterführt und reinigt. Bereits das erste Heft mit Der Dienst des Christen zeigte programmatisch Defizite nachreformatorischer Orthodoxie (u. a. Liebe, Heiligung, Mission, Laien), die z. T. in Engführungen reformatorischer Theologie wurzeln – eine These, die Schlatter später weiter begründete.³

Ziel war eine „erneute, vertiefte Schriftlesung“, die den „ganzen Inhalt der Schrift“ aneignet – nicht zur bloßen Restauration, sondern zur Erweiterung und Korrektur des Erbes. Für Schlatter war dies eine „Vollendung der Reformation“.⁴ Gegen Ende der Berliner Zeit nahm er den Ruf nach Tübingen an: Er erwartete „Heimat“ statt Großstadt, „Hügel, Felder und Wälder“ – und einen Hörsaal, der fruchtbaren Austausch ermöglicht.⁵

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1. Vgl. W. Neuer, Adolf Schlatter (s. o. Anm. 4), aaO, 307.
2. Brief Adolf von Harnacks an Adolf Schlatter vom 5.2.1899 (Adolf‑Schlatter‑Archiv Nr. 426).
3. A. Schlatter, Der Dienst des Christen, in: Beiträge zur Förderung christlicher Theologie 37 (1932), H. 1, 19–93.
4. Rückblick auf meine Lebensarbeit (s. o. Anm. 5), aaO, 47.
5. Ebd., 195.

In Tübingen verbrachte Schlatter die letzten vierzig Jahre seines Lebens und erlebte den Höhepunkt seiner Lehrtätigkeit. Anfangs begegneten ihm württembergische Studenten reserviert, doch bald wuchs das Interesse stark – später besuchten bis zu 600 Zuhörer seine Vorlesungen.

Ein tiefer Einschnitt war der frühe Tod seiner Frau (1907). Schlatter sah sich wie nie zuvor vor die Ewigkeit gestellt und gewann den Eindruck, „fertig zu machen, was begonnen ist.“¹ In den folgenden sieben Jahren fasste er den bisherigen Ertrag seiner Arbeit in vier großen Bänden zusammen: die zweibändige Neutestamentliche Theologie (Das Wort Jesu, Die Lehre der Apostel) sowie Das christliche Dogma und Die christliche Ethik.

Seine Dogmatik verband biblische Wahrheit und Wirklichkeitserkenntnis in eigenständiger Weise und entfaltet bis heute Tiefenwirkung. Paul Schneider, der 1939 den Märtyrertod erlitt, erlebte unter ihrem Einfluss eine theologische Wende. Schlatters Ethik wurde noch Jahrzehnte später wegen ihrer Modernität empfohlen.

1915 schloss Schlatter die Zusammenfassung seiner Lebensarbeit mit einer Metaphysik ab, die seine philosophischen Grundüberzeugungen darstellt. Trotz Drängens von Wilhelm Lütgert veröffentlichte er das Werk nicht; es erschien erst 1987. Hintergrund war die Eskalation des Ersten Weltkriegs, dem schon 1914 sein Sohn Paul zum Opfer fiel. Tief betrübt schrieb er: „… Einsamkeit, Kriegsdruck, …, Erinnerung an die Ungezählten … liegt lähmend auf mir … Die Zukunft liegt im Dunkel … Bei mir ists Herbst …“² Zugleich hielt er fest: „Wir werden geleitet … von der gnädigen Hand des guten Hirten …“³

Nach Kriegsbeginn konzentrierte sich Schlatter in der Lehre ganz auf die Exegese des Neuen Testaments. Sein Ziel war eine strenge Textbeobachtung, die Historie und Pneumatologie zusammendenkt. Faszinierend war, dass bei ihm die Exegese nicht nur Philologie, sondern Theologie war – verbunden mit seelsorgerlicher Fürsorge für Studierende (Sprechstunden, „Offene Abende“).

Die Entwicklung der Systematik der Zwischenkriegszeit prägte die Dialektische Theologie. Schlatter teilte manche ihrer Kritiken (z. B. am Anthropozentrismus), sah aber auch bedenkliche Reduktionen (Schöpfung, Natur, Geschichte; Verkürzung des Schriftzeugnisses; Loslösung des Glaubens von der Vernunft).

1930 – im 78. Lebensjahr – beendete Schlatter nach über 100 Semestern seine akademische Lehre. Die verbleibende Zeit nutzte er für die neun Bände der Erläuterungen zum Neuen Testament – die „Ernte“ seiner lebenslangen Exegese.

Das Aufkommen des Nationalsozialismus verfolgte er mit großer Sorge. Schon 1931 meinte er, die Kirche habe vom Nationalsozialismus „im besten Falle wohlwollende Toleranz zu erwarten“⁵; 1933 sah er einen „Weg schweren Leidens“ voraus.⁶ Er lehnte Rassenideologie und Rassegesetze sowie das Euthanasieprogramm ab. Sein letztes großes Werk, das Andachtsbuch Kennen wir Jesus?, entstand aus Sorge um den Weg des Volkes.

Als Schlatter 1938 starb, würdigten viele ihn nicht nur als „Lehrer der Kirche“, sondern als „Vater in Christo“. Friedrich von Bodelschwingh d. J. sagte: „… ein Führer zu Christus … Wir nehmen von diesem Grab den Auftrag mit, dafür zu sorgen, dass das, was Adolf Schlatter der Kirche zu sagen hatte, zu neuer Fruchtbarkeit und bleibender Wirkung kommt.“⁷

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1. Briefzitat: Rückblick auf meine Lebensarbeit, aaO.
2. Brief an Wilhelm Lütgert v. 18.10.1915 (Adolf‑Schlatter‑Archiv Nr. 421).
3. Brief an die Geschwister v. 20.12.1915 (Adolf‑Schlatter‑Archiv Nr. 455).
4. W. Lütgert, Adolf Schlatter als Theologe…, BFChTh 37 (1932), H. 1, 21f.
5. Brief an Sohn Theodor v. 8.2.1931 (Adolf‑Schlatter‑Archiv Nr. 1229).
6. Brief an Sohn Theodor v. 26.6.1933 (Adolf‑Schlatter‑Archiv Nr. 1229).
7. Fr. v. Bodelschwingh d. J., „… daß ich vollende meinen Lauf mit Freuden“, in: Adolf Schlatter zum Gedenken, Bethel 1938, 39–41.